解读齐物论9

解读齐物论9

说到这里，我们把前面一大段总结一下。庄子在前面花了很大的工夫说了一个问题：心变的过程。我们也详细地讲解了。为什么要说“心变”呢？是因为我们后面一再地提到一个词：成见。这个就是庄子说的“成心”。庄子先解决了一个问题，“心变”的原因。先立了个靶子。说是不是“情”呢？因为佛家就认为，七情六欲会乱本心。但庄子分析了，情并不是“乱心”的根由，“心变”说到底还是“知”引起的。人我们一旦有了“知”，就会“知已”。一旦“知已”，便有喜恶之分，便有偏见，便有成心。所以“知已”是“乱心”的根源。

解决了这个问题后，庄子开始说“言”。“言”是什么？“心”感于物而生“知”，“知”表于外而为“言”。你看庄子说“言”第一句说什么？“夫言非吹”。这就和前面“地籁”对应起来了吧。前面说大地发出的风，通过不同的窍穴，发出不同的声音。对吧？这里是同样的外物，经过不同的“成心”的认识，形成不同的言论。前后文是不是对应起来了？言论如何统一呢？很简单，“齐心”。因为同样的窍穴发出的声音肯定是一样的了。那么如何齐心呢？就只有回归本心。所以庄子这篇齐物论，实质上是齐心论。

庄子说“言”，先提出个疑问：这世上有没有“言”呢？换句话说，这个世上有没有存在“言”的必要呢？

庄子为了说明这个问题，先提出个观点：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”说“道隐于小成，言隐于荣华。”这里“小成”就和前面“成心”对应起来了，也就是我们说的“成见”。那么“真言”被遮掩了，就会有“是非”。一旦大家有了成心，就会有各自的是非观念，这样事情就说不清楚了，因为会“是其所非而非其所是”。庄子认为，这样可认识不到真正的“大道”，不能“得道”。怎样才能得道呢？庄子说：“莫若以明”。

庄子为了说明什么叫“莫若以明”，先从“物”入手。因为我们的“言”反应的就是对“物”的认识。那么如果这个“言”能够正确客观地反应“物”的本质的话，那它就是有用的，或者说是有存在的必要的。反之，如果“言”不能反应“物”的本质，反而还添了不少乱子的话，那它就是没用的，就没有存在的必要。所以这个就是庄子以下论述的大的逻辑。

庄子首先研究的外物和命名的关系。所谓“命名”，其实就是“言”的一个表现形式。所以庄子往下一直在论述“言”。认识到这一点相当关键，这样整篇文章才能串成一气。不然庄子刚说了两句“言”，马上又丢下“言”去说“物”。上下文就完全没联系了。你这样一读就找不到北了。所以看到上下文的联系，才能真正读通读懂整篇文章。

那么外物和命名的关系是什么呢？庄子首先做了个假设，说假设外物有两个特性：一个是其本质，一个是其命名。先假设外物的命名也是外物的特性之一。那这就有个问题：如果命名也是外物的本质的话，那命名和外物应该是同时产生，同时消亡的。这个叫“方生之说”。换句话说，命名变了，说明外物的特性变了，这样外物也应该变了。可事实上并不如此。这种说法是荒谬的。所以庄子说“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”这里是直接对前面的那个假设质疑。意思是看来命名不是外物的特性。我们要把命名和外物分离开来，这样就是道的关键。看来通过命名来认识外物是不行的，所以“莫若以明”。

这样庄子就提出个观点：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”说与其通过命名来认识外物，不同干脆我们就不要命名，这样来得直接。为什么呢？因为命名这个东西本身就是靠不住的。我们认为这个东西是马，只是因为第一个人这么叫，于是我们就跟着叫。这个靠不住，没有从本质

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